PRINCIPIOS BÁSICOS
Una de las metas más importantes del experimento de Auroville es el llevar
a cabo un cambio interior en el individuo y hacer de Auroville un modelo en
el que se puedan investigar de manera constructiva las soluciones a las dificultades
de la humanidad.
Con este fin Madre dio una serie
de principios orientativos y consejos prácticos que más tarde se han recogido
en un pequeño libro titulado "Mère parle d'Auroville"; del
que, tanto en anteriores citas como aquí, traducimos algunos párrafos.
Madre habla de Auroville
Auroville es para aquellos que
quieren vivir una vida esencialmente divina pero que renuncian a cualquier
tipo de religión, sea esta antigua, moderna, nueva o futura.
2.5.1970
Aquí no hay religión. Reemplazamos
la religión por la vida espiritual, pues ésta es mucho más verdadera, más
profunda y más alta; es decir, más cercana al Divino. El Divino esta en todo
y en cada cosa, pero no somos conscientes de ello. Este es el inmenso progreso
que los hombres deben hacer.
19.3.1973
La humanidad no es el último
peldaño de la creación terrestre. La evolución continúa y el hombre será superado.
A cada uno le corresponde saber si quiere participar o no en el advenimiento
de esta nueva especie.
Para aquellos que estén satisfechos
con el mundo tal como es, obviamente Auroville no tiene razón de ser.
Agosto 1966
La razón de ser de Auroville
es el acelerar el advenimiento de la realidad supramental sobre la tierra.
La ayuda de todos aquellos que consideren que el mundo no es como tendría
que ser, es bienvenida.
1.2.1972
Es verdad que para vivir en Auroville
tiene que haber sido hecho un gran progreso de consciencia. Pero ha llegado
el momento en el que este progreso es posible.
Junio 1968
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P. ¿Hasta qué punto la construcción de Auroville depende
de la aceptación humana de la espiritualidad?
La oposición entre vida
espiritual y material, la división entre las dos, no tiene sentido para
mí, ya que verdaderamente vida y espíritu son uno, y es en el trabajo
y por medio del trabajo físico cómo debe manifestarse el espíritu .
19.4.1968
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No
es para la comodidad y para la satisfacción de los deseos por lo que uno viene
a Auroville, sino para el crecimiento de la propia consciencia y la consagración
a la Verdad que tiene que manifestarse.
La ausencia de egoísmo es la
primera necesidad para participar en la creación de Auroville.
5.11.1968
Auroville es el lugar ideal para
aquellos que quieren conocer el gozo y la liberación de no tener ya más posesiones
personales.
20.9.1969
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Una relación, no solo
cordial, sino amistosa con los habitantes de los poblados vecinos es
indispensable. Para la realización de Auroville el primer paso es establecer
una fraternidad humana verdadera. Cualquier fracaso en este aspecto
es un grave error que puede llegar a comprometer todo el trabajo.
23.11.1969
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Las
drogas están prohibidas en Auroville. Si hay alguno que las consuma, lo hace
solapadamente. El auroviliano ideal, aspirante a la realización de la Consciencia
Divina no consume tabaco, alcohol o drogas.
Febrero-Marzo 1971
Auroville
quiere ser el símbolo de una Unidad progresiva, y la mejor manera de realizarla
es mediante una unidad de aspiración hacia la Perfección Divina en el trabajo
y los sentimientos, en una consagración que abarque nuestra vida por entero.
21.2.1972
Desde el punto de vista psicológico,
las condiciones requeridas para vivir en Auroville son:
(1)La
convicción de la unidad esencial humana y la voluntad de colaborar
en la realización material de esta unidad.
(2) La voluntad de colaborar
en todo lo que favorezca las realizaciones futuras.
Las condiciones materiales
se establecerán a medida que transcurra la realización.
19.6.1967
P. ¿Es Auroville la única solución
a las miserias de la humanidad y a los desórdenes de la sociedad?
No es la única solución. Es
un centro de transformación, un pequeño núcleo de hombres que se están transformando
a si mismos y dando un ejemplo al mundo. Esto es lo que Auroville espera ser.
Mientras existan en el mundo el egoísmo y la mala voluntad, es imposible una
transformación general.
28.12.1972
Dices que Auroville es un sueño.
Pues si, es un "sueño" del Señor y por lo general estos sueños se convierten en reales, mucho
más reales que las conocidas realidades humanas.
20.5.1966
Entre 1970 y 1971 Madre hizo una serie de observaciones
a propósito de la actitud ideal para ser auroviliano y quedó expresado en
este pequeño texto:
Ser un verdadero auroviliano
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1. La primera necesidad
es el descubrimiento interior para saber lo que uno es realmente detrás
de las apariencias sociales, morales, culturales, raciales o hereditarias.
En nuestro interior existe
un ser libre, vasto, un ser de conocimiento que se ofrece a nuestro
descubrimiento y que ha de convertirse en el centro activo de nuestro
ser y nuestra vida en Auroville.
|
|
2. Se vive en Auroville
para ser libre de las convenciones morales y sociales; pero esta libertad
no debe ser una nueva esclavitud al ego, sus deseos y sus ambiciones.
La satisfacción de los deseos
bloquea el camino al descubrimiento interior, que sólo puede realizarse en
la paz y la transparencia de un desapego total.
3. El auroviliano debe perder
el sentido de la posesión personal. En nuestro paso por el mundo material,
lo que es indispensable para nuestra vida y acción es puesto a nuestra disposición
según el lugar que hemos de ocupar.
Cuanto más conscientes seamos
de nuestro ser interior, más nos serán dados los medios exactos.
4. El trabajo, incluso manual,
es una cosa indispensable para el descubrimiento interior. Si uno no trabaja,
si no se infunde consciencia en la materia, ésta nunca se desarrollará. Dejar
que la consciencia organice un poco la materia a través del propio cuerpo,
es muy bueno. Poner orden alrededor de uno mismo ayuda a poner orden en uno
mismo.
Uno debe organizar su vida,
no según reglas exteriores y artificiales, sino de acuerdo a una consciencia
interior organizada, porque si dejamos a la vida sin imponerle el control
de la consciencia superior, ésta se vuelve fluctuante e inexpresiva. Es desperdiciar
el tiempo de uno mismo, en el sentido que la materia se queda sin utilización
consciente.
5. La Tierra entera debe prepararse
para el advenimiento de la especie nueva y Auroville quiere trabajar conscientemente
para ayudar a ello.
6. Poco a poco nos será revelado
lo que debe ser esa especie nueva, mientras tanto, lo mejor que se puede hacer
es consagrarse enteramente al Divino.
7. La única libertad verdadera
es la obtenida por la unión con el Divino. Uno no puede unirse al Divino hasta
haber superado el ego.
YOGA
INTEGRAL
El propósito central del Yoga Integral es la transformación de
nuestra forma de ser, de pensar, de ver y de sentir que es superficial, rígida
y fragmentaria, en una profunda y amplia consciencia espiritual, una existencia
interna y externa integrada y una transformación de nuestra ordinaria forma de
vida en un modo de vida divino.
Sri Aurobindo
| Muchos aurovilianos, especialmente aquellos que han llegado atraídos por
la dimensión espiritual de Auroville y en la medida en que lo entienden,
tratan de practicar y vivir elYoga Integral descrito por Sri Aurobindo
y a menudo se refieren a éste en sus conversaciones cotidianas. Por ello
damos a continuación una breve introducción al Yoga Integral, su
implicación individual y colectiva, y su repercusión universal. |
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Objetivos del Yoga Integral
Sri Aurobindo describe la
naturaleza humana como una compleja amalgama de diferentes deseos que surgen de
los distintos planos de su existencia; pero, en su esencia, el ser humano es un
"alma individualizada", o "ser psíquico" según su
propia terminología. Este ser
psíquico es parte inseparable de la Divinidad, el ser esencial en el hombre
que mora oculto en su interior lejos de la consciencia de superficie y de los
diferentes planos de ser que lo envuelven.
Este concepto parece no diferir
de otras tradiciones espirituales, pero en la visión de Sri Aurobindo el ser
psíquico es la verdadera personalidad individual, opuesta al ego, que
en un proceso evolutivo que implica todos los planos de existencia debe llegar
a manifestar una Vida Divina en la Tierra y en la Materia.
Para ayudar
al entorno humano a participar conscientemente de este proceso evolutivo Sri
Aurobindo y Madre formularon una disciplina espiritual que llamaron Yoga
Integral.
La palabra
sánscrita "Yoga" connota unión, fusión con el Divino, y por yoga
integral debe entenderse un método de apertura integral de toda nuestra
consciencia, nuestra mente, nuestra vida, nuestra voluntad y nuestro cuerpo
físico a la Realidad Divina que culmine en una transformación de toda nuestra
naturaleza a un estado "Supramental".
"... Lo que nos proponemos es hacer descender el Supramental en tanto
que poder y consciencia estable en el seno terrestre, dejar que actúe y se
manifieste de la misma manera que el Mental ha descendido en la Vida y en
la Materia y ha trabajado como Poder de manifestación terrestre."
Sri Aurobindo , Cartas sobre Yoga
El yoga integral no busca la liberación de la vida y la
renuncia del mundo en un cielo más allá, sino la transformación de la vida y
del mundo; no un rechazo de las distintas partes egoístas del ser, sino a la
transformación e integración de estas partes en una Naturaleza Divina.
Para la consecución de este laborioso
proceso de transformación a través del yoga Sri Aurobindo enfatiza no solo
en el rechazo de los impulsos egoístas, la constante aspiración hacia el Divino
y en general en la disciplina de la tapasia (energía de acción activa
en el yoga), sino también y de manera muy especial en la completa "sumisión
y entrega" a la Fuerza Divina Supramental, pues el proceso de transformación
es demasiado grande para poder ser asumido por una consciencia individual
limitada.
La
personificación de esta Fuerza Divina, o "Shakti" como
se la conoce en India, es vista por los discípulos de Sri Aurobindo como la
acción de Madre en el mundo.
El Yoga
Integral de Sri Aurobindo, a diferencia de otros caminos espirituales,
permite una inmensa libertad al individuo en el seguimiento del propio desarrollo
interior, pues cada ser humano encarna en su ser psíquico una determinada
naturaleza esencial que debe manifestar en el mundo. Esta necesidad de manifestación
da relevancia, no solo al trabajo interior sino, a la búsqueda de armonía
y perfección en la vida y en el entorno material, pues esto facilita la penetración
de la consciencia y la belleza en los planos más materiales, y evita
la natural inercia en éstos.
"El
trabajo, incluido el trabajo material, resulta indispensable para el
descubrimiento interior. Si uno no trabaja, si no pone su consciencia en la
materia, ésta nunca se desarrollará... Poner orden alrededor de uno, ayuda a
poner orden dentro de uno."
Agenda
de Madre, 6.6.1970
Un Yoga
Colectivo
El yoga de
Sri Aurobindo no queda enmarcado en una realización individual sino que busca
una transformación de toda la naturaleza terrestre. Para que la transformación
sea completa, este yoga debe ser colectivo y, abarcar todas las
psicologías-tipo humanas.
"Para
que esta transformación tenga éxito todo ser humano, incluso todo ser vivo y su
entorno material, debe ser transformado...
No solo un individuo o grupo de individuos, o incluso todos los
individuos, sino la vida toda debe ser transformada."
Sri
Aurobindo según Vrekhem
Debe
comprenderse que cada individuo que toma el camino del yoga representa una
determinada dificultad psicológica universal que debe ser transformada, y si
esta transformación tiene éxito su efecto se hace extensible a todo el conjunto
humano. Podemos hacer un paralelismo con la teoría del científico evolucionista
Rupert Sheldrake, que postula que "si un miembro de una determinada
especie biológica aprende una nueva conducta, el campo morfogenético de la
especie cambia, aunque sea ligeramente. Y si esta nueva conducta se repite de
manera insistente su resonancia mórfica se consolida y llega a afectar a toda
la especie".
La práctica
continuada del yoga integral conduce a un punto en el que uno no hace el
yoga para sí mismo sino, de manera automática e involuntaria, para todo el
mundo.
"Aceptando
la vida, el practicante del yoga integral, debe asumir no solo su propio fardo,
sino una gran parte del fardo del mundo en sintonía con él, como una
prolongación de su ardua carga. Es por ello que este yoga adquiere una
condición de batalla más que otros... No solo ha de conquistar en si mismo las
fuerzas del egoísmo, la falsedad y la ignorancia, sino conquistarlas como
representantes de las mismas fuerzas adversas e inagotables que residen en el
mundo".
Sri
Aurobindo, Síntesis del Yoga
La Unidad
Humana
En su libro
"El Ideal de la Unidad Humana", Sri Aurobindo nos complementa
la idea anterior de yoga colectivo. Para Sri Aurobindo el ideal de unidad
humana se asienta en el hecho de que "detrás de todas las apariencias
existe un Espíritu secreto, una Realidad divina, el Uno Satchidananda (Existencia,
Consciencia, Bienaventuranza), en el que todos somos uno".
Así mismo nos
dice que, si partimos de esta premisa espiritual de la unidad, entonces "tenemos
el camino libre para la realización de los más elevados sueños humanos, para la
sublimación de la raza, una perfecta sociedad y un ascenso evolutivo mayor del
alma humana y de la naturaleza humana".
Pero una
unidad humana basada en una mera creencia mental esta destinada al fracaso,
pues ésta solo puede llegar a realizarse en una progresiva realización
espiritual de la unidad con todo el universo.
Debemos
entender también que este ideal espiritual de unidad humana no significa una
homogenización o una vía de uniformidad, muy al contrario, debe ser una unidad
que ampare la diversidad esencial de toda creación.
| Para Sri Aurobindo cada individuo, en su ser psíquico,
representa un aspecto único en la infinita diversidad del Divino y el
yoga integral es un proceso en el que el individuo debe manifestar
la personalidad Divina que emana de su interior y haciéndolo encuentra
su lugar la ordenada armonía de la creación Supramental. |
|
Sri
Aurobindo prevenía de que si este ideal espiritual de unidad humana no fuera
asumido de una u otra forma, podría acarrear desastrosas consecuencias para
toda la raza humana.
Es en este contexto
de unidad humana que Auroville busca ser una sociedad espiritual donde los
individuos puedan manifestar su ser psíquico y asuman ser un laboratorio
vivo y un medio práctico de un proceso evolutivo humano.
Auroville
en el Yoga Integral
En
innumerables formas, y a pesar muchas veces del desconocimiento de los propios
actores, Auroville es un campo de experimentación en el trabajo de Sri
Aurobindo y Madre para una transformación espiritual del mundo.
Madre en
algunos mensajes especificaba que basta con la buena voluntad y la sinceridad
para ser auroviliano, en la Carta de Auroville se lee que "para
vivir en Auroville es necesario ser voluntario servidor de la Consciencia
Divina". Sean o no los residentes de Auroville practicantes
conscientes del yoga integral es evidente que cada individuo tiene un
rol que jugar en la transformación colectiva de la humanidad.
"En
el yoga espiritual y supramental la humanidad debe estar representada de manera
amplia y diversa. El problema de la transformación debe asumir toda clase
de elementos, sean éstos favorables o
desfavorables, pues el propio ser humano lleva consigo una mezcla de estos
elementos. Si tan solo los hombres sátvicos (virtuosos) y cultos hicieran yoga,
hombres sin grandes dificultades en el plano vital, las dificultades del plano
vital en la naturaleza terrestre no serían enfrentadas, y éstas podrían desbaratar todo el esfuerzo
realizado".
Sri
Aurobindo, Cartas sobre Yoga
Desde este
punto de vista, Auroville es una representación microcósmica del mundo que
debería infringir un efecto transformador en el amplio macrocosmos mundial,
pues al constituirse como ciudad, en
oposición a una idea de comunidad o de aldea, resulta una unidad colectiva con
todas las actividades humanas que de ello se derivan. Si estas actividades se toman,
no en base a un deseo personal sino, en un espíritu de yoga, resulta factible
que una transformación espiritual de la vida humana pueda tomar forma.
Quizás no
sea una coincidencia que Auroville fuera fundada en un lugar con un entorno
eco-ambiental muy degradado, en un medio rural pobre del sur de la India.
La propia disposición
estructural de la ciudad es en si simbólica, con un edificio central, el Matrimandir,
considerado el alma de la ciudad y su fuerza de cohesión, un alto horno para
la consciencia, erigido a la Madre Universal, la Shakti, el aspecto
dinámico de la divinidad en su Poder de manifestación, evolución y transformación.
| El principio de unidad humana expresado por Sri Aurobindo
queda también de manifiesto en Auroville, no solo en la diversidad nacional
de sus residentes venidos desde más de 35 países, sino en su Zona Internacional
donde todos los países, con una cultura propia desarrollada, puedan construir
su propio pabellón, pues al igual que los individuos, cada nación tiene
un rol específico que jugar en el mundo y un alma propia que debe manifestar. |
|
"...
la idea más importante es que la unidad de la raza humana nunca se lleve a cabo
mediante la uniformidad, la dominación o la subyugación. Tan solo una sintética
organización de todas las naciones, cada una ocupando su verdadero lugar de
acuerdo a su propio genio y acorde a la parte que debe jugar dentro de la
totalidad, puede traer una comprensiva unificación que tenga alguna suerte de
éxito".
Madre, Collected Works 13
SRI
AUROBINDO
"Ni usted, ni nadie saben nada de mi
vida, nunca ha pasado nada en la superficie que los hombres puedan ver".
Sri Aurobindo, On Him Self
| Explicar
una personalidad tan compleja como la de Sri Aurobindo resulta difícil,
más aún si leemos estas palabras dirigidas a uno de sus biógrafos. Asumiendo
el riesgo que ello implica queremos, en esta pequeña biografía, resaltar
tres aspectos importantes de su vida. Así pues, de forma paralela trataremos
de mostrar a Sri Aurobindo como poeta, como revolucionario y como yogui. |
|
Poeta
Aurobindo
Akroyd Ghose nace en Calcuta el 15 de agosto de 1872, tercero de los cinco
hijos del Dr. Krishnadhan Ghose y su esposa Swarnalata. A los siete años es
enviado a Inglaterra con sus hermanos mayores; pues su padre, que había realizado
allí sus estudios de medicina, no quería que sus hijos fuesen influenciados
por el "misticismo humeante y retrógrado"
en el que su país parecía estar hundiéndose.
Se
instala en el 84 de Shakespeare Street de la ciudad de Manchester, perfecciona
el inglés (su lengua primigenia) y aprende francés. A los doce años se traslada
a la St. Paul's School de Londres; sus profesores advierten su gran facilidad
para la literatura y las lenguas tanto modernas como clásicas. Aprende alemán,
italiano, incluso algo de castellano, pero sobre todo despiertan su interés
el latín y el griego. Homero y Aristófanes, Shelley y Molière, Goethe y Dante
pasan por sus ávidos ojos en la lengua original.
A
los dieciocho años, gracias a su sólida formación académica, consigue una
beca para entrar en el King's College de Cambridge, pero es su exquisito humor
el que merece mayor admiración en el entorno estudiantil;
"...un Dios que no sepa reír, no hubiera podido crear un universo tan humorístico" escribiría
mas tarde.
Gana
todos los premios literarios de poesía en latín y griego que se celebran y
obtiene la licenciatura de Letras en Lenguas Clásicas, sin embargo su atención
esta volcada en Juana de Arco, Mazzini y la revolución americana de Washington,
que le llevan a la idea de la liberación de su país.
En
1892 regresa a la India, donde trabaja como profesor de francés e inglés y
como secretario del Maharajá de Baroda y en 1901 se casa con la joven Mrinalini.
Estudia
el bengalí, la lengua de su cuna, y el sánscrito. Su inquietud política le
lleva a Calcuta y con Bankim Chandra Chaterjee funda la revista político-cultural
en lengua inglesa Bande Mataram.
Clausurada ésta por los ingleses, en 1909 funda la revista Karmayogin, también en lengua inglesa y la revista Dharma en bengalí, de contenido político
muy comprometido. Todo ello no le impide dedicarse a lo que más le entusiasma,
la poesía y la lectura e incluso aventurarse a escribir novela y teatro: Kalidasa, Ilion, The Viziers of Bassora
o más tarde Eric entre muchos otros.
Perseguido
por los ingleses, en 1910 se refugia en Pondicherry, colonia francesa situada
al sur de Madrás. Allí conoce a Paul Richard, filósofo y político francés
con el que funda la revista Arya.
La guerra de 1914 precipita la marcha de éste y Sri Aurobindo continúa la publicación en solitario hasta 1921. En
ella aparece su más importante y extensa obra filosófica: The Life Divine, The Synthesis of Yoga, The Secret of the Veda, la
traducción y el análisis de los Upanishads,
Essays on the Gita, The Human Cicle, The Ideal of Human Unity, etc.
Sri
Aurobindo prefiere considerarse a si mismo poeta y no tanto filósofo, así
en Collected Poems and Plays, The Future Poetry, Poems Past and Present,
Last Poems, Anaha and other Poems, More Poems, etc. se agrupa gran parte de su poesía, pero su obra poética capital es
Savitri, una prodigiosa epopeya
de 23.815 versos que irá rescribiendo durante treinta años.
| "...he utilizado Savitri como un medio
de ascensión. Lo empecé desde un determinado nivel mental, y cada vez
que conseguía ascender a un nivel superior lo rescribía desde este nivel...
De hecho Savitri no debe verse como un poema para ser escrito y terminado,
sino como campo de experimentación para ver hasta donde puede llegar la
poesía desde la perspectiva de la propia consciencia yóguica y cuán creativa
puede llegar a ser". |
|
En
1950 es propuesto para el Premio Nóbel de Literatura, pero muere en diciembre
de este mismo año.
Revolucionario
Apartado
de su familia, su cultura y su patria, Sri Aurobindo no nos da muestra de
desarraigo, sino de libertad. Libre de ataduras parentales y sociales, libre
de creencias religiosas (el Dr. Ghose especificó a los tutores en Inglaterra
que no enseñaran ninguna religión a sus hijos), extranjero en Inglaterra,
apartado de India, con una mente aguda y luminosa, se convierte en un ser
limpio de pasado y dispuesto a su única y propia responsabilidad. "...la libertad es la ley final y la más alta conquista".
Desde
su estancia en Londres y Cambridge ciertas esferas político-intelectuales
inglesas piensan en él como un fantástico aliado para el futuro, en el gobierno
colonial indio y lo animan a formar parte del Indian
Civil Service. No solo rechaza la propuesta sino que acepta ser secretario
del Indian Majlis (asociación de estudiantes
indios) y más tarde entra a formar parte de una sociedad secreta revolucionaria,
Lotus and Dagger (Loto y Puñal).
La Colonial Office lo declara un
sujeto peligroso.
Su
llegada a Bombay en 1893 produce en él una profunda impresión y hará que tiempo
después asuma sobre sí la responsabilidad que ya había abrazado en Inglaterra.
"...nuestro proletariado está sumergido
en la miseria y en la ignorancia, pero es en este proletariado, lo queramos
o no, que reside nuestra única esperanza de futuro".
Desde
el periódico Indu Prakash de Bombay
escribe una serie de artículos en los que acusa al Congreso
Nacional Indio de "...débil e ineficaz" para enfrentarse
al Imperio Británico. Cuando en 1905 el gobierno de Londres anuncia la partición
de Bengala, Sri Aurobindo se traslada a Calcuta para continuar con su tarea
periodística desde Bande Mataram
y hace sus primeros discursos políticos.
Con la ayuda de Bal Gangadhar Tilak provoca una escisión en el Partido del Congreso y asume el liderazgo
del nacionalismo radical con la clara intención de conseguir la independencia
de la India, incluso, con el propio Tilak examina la posibilidad de llevar
a cabo una insurrección armada; su esposa, atraída por una vida más pausada,
hace tiempo que regresó con sus padres.
|
En
1908 tras un atentado fallido a un magistrado británico, Sri Aurobindo
es encarcelado en la prisión de Alipore por su presunta complicidad
con los autores.
En
1909, cuando todo parecía llevarlo a la pena capital, su abogado, Chittaranjan
Das, consigue desmontar las falsas pruebas acusatorias y queda absuelto.
Inmediatamente continúa con sus discursos encendidos y sus artículos
desde Karma Yogin y Dharma, no ya contra los ingleses sino contra los propios indios:
"...nuestro verdadero enemigo no está
en ninguna fuerza externa a nosotros, está en nuestra debilidad lagrimosa,
en nuestra superstición y en nuestro inerte fatalismo".
|
|
En
1910 ante la inminencia de un nuevo apresamiento huye primero a Chandernagor
y poco después a Pondicherry, donde el gobernador de la plaza, admirado por
su perfecto francés y su cultura, le amparará ante las demandas de Inglaterra.
A
partir de entonces su vida da un vuelco total y abandona la escena política:
"...no me he retirado de la acción, al
contrario, lo he hecho para actuar más eficazmente". No se trata
ya de liberar la India, sino de liberar al hombre y al mundo: "...la liberación de la India se vuelve un elemento parcial de una
meta que dilata siempre sus confines y que implica el futuro del hombre","...no
se trata sólo de una revuelta contra el Imperio Británico, sino de una revuelta
contra la naturaleza universal entera".
Más
tarde, sus compañeros de lucha verán atónitos como en la Segunda Guerra Mundial
Sri Aurobindo apoya incondicionalmente a sus antiguos enemigos, en claro desacuerdo
con Gandhi: "... vosotros habréis
causado más muertes por vuestra abstención que los otros por su violencia,
no es suficiente el tener las manos limpias y el alma inmácula para que la
ley de la batalla y la destrucción desaparezcan del mundo".
El
15 de agosto de 1947 la India logra su independencia; en una exagerada casualidad,
ese día Sri Aurobindo cumple 75 años.
Yogui
|
En
1998, la India acuñó en sus monedas de 2 rupias la imagen de Sri Aurobindo
con un pensamiento suyo que dice: "Toda
la Vida es Yoga".
Esta
afirmación resulta paradójica si nos situamos en el joven Aurobindo
Ghose, pragmático y agnóstico, que al inicio del siglo XX rechaza cualquier
insinuación espiritual o religiosa: "Una
salvación solitaria que abandona el mundo a su suerte
es algo despreciable"
|
|
Sin
embargo su dedicación y entrega a la causa política es total y casi mística.
Vive siguiendo los designios de su voz interior desafiando la prudencia más
elemental, y con toda naturalidad y sin intención premeditada, Sri Aurobindo
descubre y vive en su alma, el aspecto Personal de la Divinidad, la primera
de las realizaciones espirituales.
Un
acontecimiento del que es testigo hará cambiar su visión del yoga: Un día
Barin, su hermano menor y su mano derecha en la organización de la resistencia
en Bengala, enferma de unas fiebres tropicales y no reacciona a ningún tratamiento
médico. Llega entonces un nagasannyasin,
un yogui mendigo y semidesnudo; ve al enfermo, pide un vaso de agua que le
da a beber, recita unos mantras y se marcha; Barin está curado.
Sri
Aurobindo ve que el yoga no es sólo un medio de evadirse del mundo, sino un
poder que puede cambiar los acontecimientos. Decide entonces utilizar el yoga
para liberar la India: "...la eficacia
de cualquier medio útil para la lucha".
Así
pues, emprende las disciplinas de hathayoga y pranayama con la misma tenacidad,
lucidez y sentido práctico con el que estudia, trabajaba y organiza la guerrilla;
pero: "...una salud más sólida, un flujo creciente
de energía vital y de creatividad poética, algún fenómeno de visión sutil
o algún fenómeno psicofísico, nada más".
En
cuatro años de esmerada practica Sri Aurobindo no ha dado aún un paso firme
para desvelar el poder que curó a su hermano. Le presentan entonces a Vishnu
Bhaskar Lele, un yogui de mente limitada pero con cierto poder y una amplia
experiencia. Éste le enseña como parar la mente: "...se
produjo un silencio total, tanto en los pensamientos, como en los sentimientos
y en todos los movimientos habituales de consciencia", "...un testigo
percibía todas las cosas como totalmente irreales, una sensación de irrealidad
absoluta e universal. Una sola realidad era percibida como verdadera, una
realidad indefinible más allá del tiempo y del espacio sin relación con actividad
alguna".
Buscando
la acción Sri Aurobindo se sumerge en la no-acción, entra en comunión con
el aspecto eterno e impersonal de la Divinidad, el Autoexistente más allá
de toda creación y manifestación; Sri Aurobindo desemboca en el Nirvana o
como el lo llama: "La Divinidad Trascendente",
la segunda realización espiritual.
| No
por ello abandona la tarea que su alma individual reclama y desde esta
consciencia nirvánica fluyen sus discursos políticos: "Lele
me pidió que rezara, pero estaba tan absorto en la consciencia del Bhraman
Silencioso que no podía rezar. Me dijo que fuera al mitin, me inclinara
ante el auditorio como si fuera Narayama y esperara, entonces el discurso
vendría de otra fuente distinta de la mente". |
|
El
2 de mayo de 1908, la policía británica entra en su casa, pistola en mano,
y lo detiene. La paradoja del destino lleva a Sri Aurobindo a un año de reclusión
y silencio, durante el cual conoce y vive la unión con el aspecto manifiesto
de la Divinidad, en el que cada ser, cada objeto, cada átomo contiene al Divino,
la tercera realización espiritual, la Divinidad Universal.
" Cuando se abrió la vista oral, la misma
visión me seguía. Me decía: "Cuando te encerraron en prisión, ¿no desfalleció
tu corazón y clamaste hacia Mí donde está tu protección?. Ahora mira los jueces,
mira al procurador del rey". Yo miraba y no era al juez a quien veía,
era Vasudeva, era Narayama quien celebraba la sesión, sobre el estrado. Miraba
al procurador y no era el procurador, era Sri Krishna quien estaba sentado
y me sonreía.
"¿Puedes tener miedo ahora? me decía, si
estoy en todos y cada uno y conduzco sus actos y sus palabras".
Otros
yogas y la mayoría de religiones asumen como meta una sola de estas realizaciones,
el Yoga Integral de Sri Aurobindo plantea la asunción de esta "trinidad"
para alcanzar una plena vida espiritual, pero...
Muchos
son los grandes hombres que han alcanzado estas cumbres espirituales, y si
bien es cierto que a su alrededor se han fundado las religiones y grandes
grupos humanos han organizado sus sociedades a su luz, el hombre y el mundo
no han hecho un verdadero paso hacia su divinización. Parece pues necesaria
la conquista de una Luz y Poder distintos, que Sri Aurobindo llamará Supramental,
que no sólo logre realizar una vida mística y espiritual, sino que llegue
a encarnar una Vida Divina en la Tierra y en la Materia.
"El
cambio que se produce al pasar de los estadios supremos de la mente al Supramental,
no es solamente una revolución del conocimiento en si o de nuestro poder de
conocimiento. Si tiene que ser algo completo y estable, debe ser, al mismo
tiempo, una divina transmutación de nuestra voluntad, de nuestras emociones,
de nuestras sensaciones, de todo nuestro poder de vida y de sus fuerzas, y
finalmente, incluso de la misma sustancia y del funcionamiento mismo de nuestro
cuerpo físico. Sólo entonces se podrá decir que la Supermente está aquí, en
la Tierra, impregnando la sustancia misma de la Tierra y encarnada en una
especie nueva, de criaturas divinizadas".
Este
es el reto que Sri Aurobindo propone y emprende, y que su compañera, Madre,
seguirá paso a paso en lo que más tarde se ha venido a llamar "Yoga de
las Células", pues esta meta debe entenderse desde un punto de vista
evolutivo y físico:
"El hombre no es el punto final en la evolución,
es un ser de transición..."
"El mental es un eslabón intermedio de
la consciencia; el ser mental es un ser de transición. Por tanto si el hombre
es incapaz de sobrepasar su mentalidad, él mismo será sobrepasado. El Supramental
y el ultrahombre se manifestarán y tomarán la cabeza de la evolución..."
MADRE
Son muchas las biografías escritas de grandes mujeres y grandes hombres
pero, ¿Cómo relatar un proceso de mutación a una nueva
especie? ¿Cómo explicar el paso al después del hombre?...
Muchos cielos se disputan este laurel pero ¿Y si estamos hablando de
evolución, de células y átomos, en nuestro mundo material
y vivo?... A nuestra mente quizás acudan modernos laboratorios de genética
y clonación pero ¿Cómo eran las probetas del primer pez
que desarrolló la respiración pulmonar? ¿Qué microscopio
usó el primer reptil que cambió su piel escamosa por plumón
de ave? ¿En que laboratorio se añadió un eslabón
de ADN al primer simio que se atrevió a soñar con Platón
y Einstein?...
Situémonos pues en las coordenadas y empecemos el viaje con Madre.
Mirra Alfassa
Mirra Alfassa nace en Paris el 21 de febrero de 1878, dos años menor
que su hermano Matteo, es hija de Mathilde Ismaloun y Maurice Alfassa.
Mathilde, una mujer egipcia de marcado carácter, era atea y comunista
y había sido expulsada de su país porque en una audiencia se
había negado a reverenciar al Khediv tal como exigía el protocolo.
Maurice, un banquero turco de modesta fortuna, amaba las matemáticas
y las historias inventadas que a menudo contaba a sus hijos y le encantaba
que sus canarios volasen libres por la habitación.
Mirra recibe una educación estrictamente positivista, pero desde muy
pequeña percibe una serie de fenómenos y experiencias paranormales
que no tienen cabida en la rígida educación materna. Ella lo
mantendrá en secreto después de que su madre la llevara al médico
para ver si padecía alguna enfermedad mental. Era habitual para la
pequeña Mirra salir de su cuerpo, visitar lugares con todo lujo de
detalles y ayudar a gente que sentía necesitada, incluso salvarse de
algún accidente con puntuales levitaciones.
Al igual que su padre ama las matemáticas, pero pronto muestra una
gran pasión y habilidad por la pintura y la música. Estudia
en la École des Beaux Arts de Paris y a los diecinueve años
se casa con el pintor Henri Morisset, con quien un año más tarde
tendrá a su hijo André. Intima con los impresionistas más
conocidos del momento, Manet, Degas, Renoir, Sisley, incluso Roden le pide
consejo en sus vicisitudes sentimentales, pero es su propio talento que le
permite exponer sus obras en el salón de la Societé Nationale
des Beaux Arts los años 1903, 1904 y 1905.
Nada en Mirra puede considerarse superficial pero el mundo artístico
en el que vive es esencialmente estético. Su inquietud y experiencia
interior le llevan a interesarse por el ocultismo y no tardará en divorciarse
de Henri (1908). Alguien le da una traducción francesa del Bhagavad
Gita y durante un tiempo, en sus sueños y trances meditativos, encuentra
a una serie de guías espirituales, especialmente uno que ella llama
Krishna.
"Entre los 11 y los 13 años, una serie de experiencias psíquicas
y espirituales me revelaron no solo la existencia de Dios sino la posibilidad
del hombre de unirse a Él, de realizarle integralmente en consciencia
y acción, y de manifestarle en la Tierra en una vida divina. Esto,
junto a la disciplina práctica para llevarlo a cabo, me fue dado por
varios maestros durante el sueño corporal, a algunos de los cuales
volví a encontrar después en el plano físico".
Madre
Conoce entonces a un ocultista, con un gran poder y experiencia, que se hace
llamar Max Theón (dios supremo nada menos) y a veces Aia Aziz (el bien
amado, en árabe), y a Alma, su esposa, una médium con un poder
oculto quizás aún mayor. Ambos se percatan de quien es Mirra
Morisset y de sus capacidades, y la integran en su circulo, Groupe Cosmique.
La invitan a formar parte de sus experimentos y la animan a participar en
una publicación que ellos dirigen, Revue Cosmique.
Entre julio y octubre de 1906 y de 1907, Mirra viaja a Tlemcen (Argelia)
donde Theón y Alma tenían una gran casa sobre una colina. Con
la ayuda de sus anfitriones Mirra participa en una serie de experiencias ocultas
que casi le cuestan la vida pero que finalmente domina y le permiten entrar,
moverse y actuar a voluntad por toda una escala de planos de existencia paralelos
a nuestro mundo físico y domesticar sus energías de manera consciente.
Era habitual allí ver como Theón hacía que lloviera
sobre sus rosales o que Madame Theón hiciera venir las zapatillas a
sus pies en lugar de ir a por ellas, pero Mirra observaba que los enfermos
que Theón curaba, recaían casi de inmediato. Era parecido a
un caucho, mientras la presión del poder oculto actuaba sobre la materia,
ésta obedecía, pero en el instante en que esta presión
cedía todo volvía a la situación anterior.
Quizás Sri Aurobindo hacia la misma observación en la misma
época cuando un conocido yogui involucrado en la lucha por la independencia,
moría victima de la rabia. Un perro le había mordido hacia tiempo
y, por medio de sus poderes ocultos, durante años evito que la enfermedad
se manifestara, pero en un mitin político perdió el control
sobre si mismo y en media hora moría entre grandes dolores.
Mirra se da cuenta de que el ocultismo es un gran poder de acción
pero no de transformación y comprende que no es el instrumento adecuado
para una vida divina en el mundo físico. En 1908, de nuevo en Paris
conoce a un abogado, aficionado al ocultismo, también filósofo
y político llamado Paul Richard y en 1911 se casa con él de
segundas nupcias.
En 1910 Paul había hecho campaña electoral en Pondicherry,
colonia francesa por aquel entonces, y había conocido a un sabio yogui
del que había quedado profundamente impresionado, era Aurobindo Ghose.
En 1914, vuelve para la nueva campaña electoral acompañado esta
vez por su esposa Mirra Richard.
La Madre de Pondicherry
En marzo de 1914, el matrimonio Richard llega a Pondicherry y visitan a Aurobindo
Ghose. Mirra queda perpleja al reconocer en él, al personaje que en
sus visiones había tomado por una divinidad hindú.
"Me esperaba de pié arriba de la escalera, exactamente mi visión,
vestido del mismo modo, de perfil, con la barba un poco despeinada, la cabeza
alta; ha girado su cara hacia mi y he visto en sus ojos que era él".
Madre
Enseguida comprende que será con él con quien debe compartir
su existencia y realizar su trabajo, pero la relación con Paul aún
no ha terminado. Los tres deciden editar una revista filosófica en
inglés y francés que llaman "Arya" cuyo primer número
sale publicado el 15 de agosto de éste año. Estalla la Primera
Guerra Mundial y Paul Richard es llamado a filas. Él y Mirra vuelven
a Europa y Aurobindo, en solitario, queda a cargo de la publicación
de la revista donde aparecerá en fascículos su obra filosófica:
La Vida Divina, La Sintesis del Yoga, El Ciclo Humano, Ensayos sobre el Gita,
entre otros.
En 1916, librado de la trinchera, Paul y su esposa embarcan a Japón
donde residirán durante cuatro años en Tokio y Kioto. En 1920
Mirra, esta vez sin Paul, decide volver con Aurobindo y el 24 de abril llega
a Pondicherry donde se establece definitivamente.
La decena de compañeros de lucha bengalíes que habían
acompañado a Aurobindo Ghose a Pondicherry, se ha duplicado. Indios
y algunos europeos se han convertido en discípulos de su yoga. La llegada
de Mirra les pone en una situación incomoda pues Sri Aurobindo, como
ellos lo llaman, trata a Mirra como a su igual y como compañera espiritual,
y la llama Madre. Así pues, ellos también, llaman a aquella
"mujer" recién llegada, "francesa" y "casada
dos veces", Madre, y la toman como maestra espiritual. No tardarán
en darse cuenta del porqué de todo ello.
Cuando llegué a Pondichery se me reveló muy claro que debía
hacer para realizar en mi la Fuerza Supramental. Seguí mi disciplina
interior con un resultado creciente, pero no sabía como acercar a los
demás mi experiencia; después vino Madre y con su ayuda encontré
el método necesario.
Sri Aurobindo
Mirra, Madre a partir de ahora, no solo ayuda a cambiar la penuria material
en que vive el grupo y el propio Sri Aurobindo, sino que durante el primer
año de su llegada, una serie de fenómenos ocultos revelan un
despertar de facultades espirituales en los discípulos no asumido hasta
entonces. Sri Aurobindo, sin embargo, reconduce la situación hacia
un proceso menos espectacular pero más comprometido con la transformación
de la naturaleza del hombre y no tanto en la presión de los poderes
ocultos sobre ésta.
Sri Aurobindo se da cuenta también de que las realizaciones espirituales
hacia niveles de consciencia más elevados no producirán por
si solos un cambio transformador, a menos que haya un descenso de esta elevada
luz a los niveles subconsciente y nesciente (para diferenciarlo del inconsciente)
en la naturaleza y en el hombre. En 1926, Sri Aurobindo se retira a la soledad
de su cámara para intensificar su trabajo y deja a Madre a cargo del
trabajo exterior y del grupo de discípulos. .........NO TERMINADO....
La especie nueva...........SE CONTINUARA PROXIMAMENTE........
